Die Argumente im Detail

Die Notwendigkeit der Todesstrafe

Kant stellt die Frage, welcher Grad der Bestrafung die öffentliche Gerechtigkeit zum Prinzip macht. Seine Antwort: Kein anderer als das Prinzip der Gleichheit. Nur das Wiedervergeltungsrecht (ius talionis) kann die Qualität und Quantität der Strafe bestimmen.

Kant argumentiert konkret: „Was für ein unverschuldetes Übel du einem anderen im Volk zufügst, das tust du dir selbst an. Beschimpfst du ihn, so beschimpfst du dich selbst; bestiehlst du ihn, so bestiehlst du dich selbst; schlägst du ihn, so schlägst du dich selbst; tötest du ihn, so tötest du dich selbst."

Für Kant gibt es bei Mord kein Surrogat (keinen Ersatz) zur Befriedigung der Gerechtigkeit. Es gibt nach ihm keine Gleichartigkeit zwischen einem „kummervollen Leben" und dem Tode. Die einzige gerechte Antwort auf Mord ist der Tod des Täters.

Kant geht sogar so weit zu argumentieren: Selbst wenn sich eine Gesellschaft mit aller Glieder Einstimmung auflösen würde (zum Beispiel eine auf einer Insel lebende Gemeinschaft), müsste der letzte im Gefängnis befindliche Mörder vorher hingerichtet werden, damit die „Blutschuld" nicht auf dem Volk haftet.

Der barbarische Charakter der Todesstrafe

Camus beginnt mit einer grundsätzlichen Einordnung: Die Strafe, die züchtigt, ohne zu verhüten, heißt in der Gesellschaft Rache. Sie ist eine „beinahe mathematische Antwort der Gesellschaft an den Übertreter ihres Grundgesetzes." Diese Antwort ist so alt wie die Menschheit selbst: Sie nennt sich Vergeltung.

Aber, und das ist Camus' zentrales Argument, Vergeltung gehört in den Bereich der Natur und des Triebs, nicht in den des Gesetzes. Das Gesetz kann seinem Wesen nach nicht den Trieb nachahmen. Es ist dazu da, die Natur zu bessern. Die Vergeltung beschränkt sich darauf, der Natur bloße Regung zu bestätigen und ihr Rechtskraft zu verleihen.

Camus argumentiert dann, dass die Hinrichtung keineswegs gleichbedeutend mit dem Tod durch Mord ist:

• Der Verurteilte wird jahrelang auf seine Hinrichtung vorbereitet
• Die Marter der Hoffnung wechselt mit dem Schrecken animalischer Verzweiflung
• Je mehr Zeit verstreicht, desto größer werden Hoffnung und Verzweiflung, bis beide gleich unerträglich sind
• „Wissen, dass man sterben wird, ist nichts. Nicht wissen, ob man leben wird, das ist das Grauen und die Qual."

Im Allgemeinen wird der Mensch durch das Warten auf die Hinrichtung vernichtet, lange bevor er stirbt. Ein doppelter Tod wird ihm auferlegt, und der erste ist schlimmer als der zweite.

Die utilitaristische Rechtfertigung

Die utilitaristische Philosophie nimmt den größtmöglichen Nutzen für eine größtmögliche Zahl von Personen zum Prinzip für die Ordnung der Gesellschaft. Die Aufrechterhaltung des Gemeinwohls, also das Miteinander in der Sicherheit von Leib, Leben und Eigentum der Mitmenschen, steht im Zentrum.

Der Nutzen der Straftat für ihren Täter soll kleiner sein als das Übel, das ihm für dieselbe Tat als Strafe droht. Daher muss eine Gesellschaft bei besonders schwerwiegenden Straftaten wie zum Beispiel Mord über eine besonders wirkungsvolle Abschreckung verfügen. Die Todesstrafe, die die Basis von allem, das Leben, bedroht, schreckt am besten ab.

Die Nutzlosigkeit der Todesstrafe

Beccaria stellt eine fundamentale Frage: Wie kann das Recht, seinesgleichen zu töten, Anspruch nehmen, ein Recht zu sein? Gesetze sind die Summe der kleinsten Anteile der persönlichen Freiheit eines jeden Menschen. Wer hätte jemals anderen Menschen die Befugnis einräumen wollen, ihn zu töten?

Beccaria argumentiert dann über die Wirksamkeit: Es ist nicht die Härte der Strafe, was die stärkste Wirkung auf das menschliche Gemüt ausübt, sondern ihre Dauer. Unser Empfinden wird einfacher und dauerhafter durch kleine, aber sich wiederholende Eindrücke als durch einen starken aber vorübergehenden Anstoß.

Das stärkste Hindernis gegen Verbrechen ist nicht das schreckliche, aber vorübergehende Schauspiel der Tötung eines Verbrechers, sondern das lange und andauernde Beispiel eines der Freiheit beraubten Menschen, der zum Lasttier geworden, mit seiner Mühsal die Gesellschaft entschädigt.